全國算命價格聯盟

                    九住心及成就方法

                    樓主:心淘智心館 時間:2018-11-28 20:25:42

                    攝大乘論7-2

                    --九住心及成就方法

                    講一下九住心,九住心也叫九心住,為了說明第七識是有覆無記性,講了九心住之后你會更深的體會到第七識為什么是無記。什么叫九心住呢?我們前面說過,四禪八定是得定,說一個人得定沒得定呀?能不能入定,至少要入到初禪才能夠得定,才叫入定了,所以我們平常說一個人入定了,一般來說都差得很遠。

                    進入初禪之前先要經過九個階段,就是有九個心住的地方,叫九心住,我們看一下九心住的過程,你就大概能體會到上二界的人心細到什么程度,無記心微弱到什么程度。先把九心住住的地方它的名字說一下。內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持,這是九住心的名字。

                    下邊就把《瑜伽師地論》里玄奘法師取的經讀一遍就知道九心住的大概境界。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩給無著菩薩說的,無著菩薩在定中身不動意生身到兜率天,兜率天是第四層天,是彌勒菩薩住的天,所有的佛到人間成佛的佛上一生都住在第四層天,都住在世界的兜率天,兜率天專門有它一個城堡,這座城就叫兜率內院。外邊都是有福報的天人在那玩,兜率內院是未來佛給有緣眾生說法。所以有緣眾生只要聽說彌勒菩薩在兜率天說法,他立刻就可以去聽,就像我們這個講座,知道這有講座只要想來立刻就可以來。所以彌勒菩薩的凈土是很好進的,我們人要想跟彌勒菩薩結緣也是很容易結的。首先釋迦牟尼佛入涅之后就把自己所有弟子都托付給彌勒菩薩了。他跟阿難等人說,未來所有眾生彌勒菩薩就是你們的大主,大歸依處。在釋迦牟尼佛佛法期間,種了善根的人都跟彌勒菩薩有緣,都可以生在他成佛的世界里。

                    無著菩薩證了小乘的阿羅漢果之后,他自己感覺小乘果不圓滿,這就是種子的作用了,還有很多問題應該繼續解決,世間沒有人可以解答他的問題,所以他就修定,用意生身來到兜率天去問彌勒菩薩,彌勒菩薩給他講了《瑜伽師地論》。瑜伽師就是修瑜伽的師,瑜伽如果用最簡單的普通人的理解就是打坐,就是修定,瑜伽師就是修定的人。

                    瑜伽師地就是瑜伽師一共要經過多少地?經過多少階段?應該怎么修呀?彌勒菩薩給無著菩薩詳細講解了一百卷。開始無著晚上打坐,大量都是意生身。比如說三王子舍身飼虎,立刻生到三十三天,那就是意生身,因為我們的心是遍宇宙的,這的業完了他在三十三天的業成熟了,他在三十三天的意識、心就亮起來了,顯現出他在三十三天的形象。這就是意生身,化身、中陰身。還有一些人做夢,做夢他感覺自己能出去,實際上這就是意生身。

                    順便講一個在網上看到的事情。英國有一個婦女,經常在睡覺的時候就感覺自己出去了,到處去玩。有一段時間她就總看到一座房子,她特別喜歡這座房子,外表也喜歡、內部裝修也喜歡,她就經常去看那個房子。后來他老公到倫敦去工作,要在倫敦找房子。到倫敦以后就先翻報紙,發現報紙廣告里有一套房子跟她見的房子非常相似,但是非常便宜,就去看這套房。結果就去了,到那一看那房子的主人也是一個婦女,一看到這個女人就說:鬼來了鬼來了。這個女人就說:你怎么說我是鬼呀?房主說:我們這個房子最近總鬧鬼,就是你。我經常看到你來看這個房子,所以把我嚇得趕緊把這個房子賣掉。實際上就是意生身,就是他的意識在另外一個地方又生起一個身體,這個現象是很普遍的。

                    無著就是意生身到兜率天聽彌勒講。白天下來之后給他的弟子講。有的弟子就說能不能讓彌勒菩薩直接給我們講呀?彌勒菩薩說沒問題,每天晚上黃昏的時候彌勒菩薩到中印度給他們講《瑜伽師地論》。因為這些人要求彌勒來講是為了證實這些是彌勒說的,不是無著假傳圣旨,因為因緣原因,講的時候所有人能夠聽到彌勒說,但是看不到彌勒,只有無著能看到,善根好一點的能聞到香氣,有的人能看到光亮,一般人只能聽到聲音。現在我們把彌勒怎么講的九住心讀一遍你就能體會到了,這是第三十卷。

                    “云何名為九種心住,謂有苾芻令心內住等住、安住近住、調順寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持”,

                    這是九個名字。

                    “如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界”。

                    我們平常的人所緣境界一般都是對外的。

                    “攝錄其心系在于內令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內不外散亂。故名內住”。

                    就是我們平常都是往外求,現在把心收回來,內就是身體內、心內,不往外求。要想做到,首先就要改變世界觀。所以聞法是第一步,你隨便拉住一個馬路上的人說:我們不要緣外邊境界,要攝心居內。他肯定說你不正常,不往外求不盯著股票錢就丟了,不上班行嗎?他認為外面非常重要。注意內物,我這個內什么也丟不了我注意它干什么呀?思想不一樣,首先學法要知道外邊不重要,你的心最重要。

                    釋迦佛有一世作仙人,有一次在森林里打坐,有一群紈绔子弟領了一群妓女到森林里玩,他們只顧玩幾個妓女把他們的金銀財寶偷了,然后跑了,這幫人到處去追、去找。結果找到釋迦佛這兒,問他:你看到幾個女孩子抱著衣服從這過嗎?釋迦佛問他們:你們是找回你們的金銀財寶重要呢?還是找回自己的自心重要呢?他們回答說:當然是自心重要了。釋迦佛說:那你們坐下,我幫你們找回自己的自心。結果給他們一講,他們很快就開悟了。

                    現在這個眾生境界差到什么地步,以后還會不斷地提到。第一步先要向內求,先要觀察自己的自心。第二步

                    “云何等住。謂即最初所系縛心”。

                    就是已經住在內心的心。

                    “其性粗動未能令其等住遍住故”。

                    就是我們向外求的多了,心太粗、太活躍,不能讓他等住。什么叫等住?比如說注意自己的呼吸,這一刻注意呼吸,下一刻還注意呼吸,下下刻還注意呼吸,這叫等住。我這一刻注意呼吸,下一刻跑到股票那去了,下下刻跑到媳婦那去了,這就是不等住。等住、遍住:就是說所有的心普遍地都住在內,都住在等住上邊。

                    由于不能這樣“次即于此所緣境界”,所以就要以所緣境界,所緣境界現在已經是住在內,已經是注意內心了。你可以觀察心念、可以觀察一朵蓮花、可以觀察呼吸,反正住在內就行了。

                    “以相續方便澄凈方便”。

                    相續方便比如說我觀察呼吸,我相續還觀察呼吸。澄凈方便,澄凈就是說我只觀察呼吸,不要其它的東西。

                    “挫令微細遍攝令住。故名等住”。

                    挫就是把那些不應該出現的打掉,挫令微細就是把那些粗動都打掉之后越來越微細、越來越微細。“遍攝令住”就是整個心都能夠攝,令住在內心上。就叫等住。前一個是能住在內心了,第二個是能夠比較長時間的住在內心。

                    “云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念于外散亂”。

                    什么叫失念?就是忘了,剛才我注意呼吸、注意呼吸,注意著呢思想忘了,失念就是忘了,忘了注意呼吸了,原來的習慣又都出來了,一會兒又跑到那去玩,看電視劇等又折騰去了,又散亂了。

                    “復還攝錄安置內境”。

                    還把它抓回來放到內境上,

                    “故名安住”。

                    說起來這一句話簡單,做起來就很難了。有的人可能也打過坐,一會跑了,不知不覺就跑了,跑了半天才想起來我是在打坐,我怎么想到那兒去了。這就是習氣,出家的師傅容易成功,為什么呀?他在深山老林里根本不看花紅柳綠的世界。他每天對著青燈古佛、幾卷經書,思想自然就會靜下來。我們就不容易靜。

                    什么叫安住呢?就不是說跑了拽回來跑了拽回來,總這么往回拽,最后很少跑了,才叫安住。拽回來不叫安住,那是告訴你修安住的方法。告訴你跑了趕緊拽回來,慢慢地能夠比較安定地住相當長的時間了,這才叫安住。這些境界我們試一試就知道,是很難達到的。

                    “云何近住。謂彼先應如是如是親近念住”。

                    近是指親近念,念是指內緣境的念,還是拿注意呼吸來說,念總注意自己的呼吸,這個很簡單,念頭總在呼吸上,現在在吸,現在正在呼,現在沒吸沒呼停了,突然呼吸急促起來,身體需要氧氣呼吸急促起來了,一會兒又非常細、非常長甚至感覺沒有呼吸了一樣,這些你都不管它,念頭總放在呼吸上這就叫親近念住。總是離這個念不遠。“由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住于外。故名近住”。

                    安住偶爾還會跑,你得把它拽回來,現在不跑了,但是總得圍著念,離念很近,所以叫近住。這不是很穩定了嗎?這時候人已經獲益非常大了,身心已經起了很大變化。現在網上討論的任督二脈,真是讓人哭笑不得,甚至痛心。任督二脈是中國老祖宗的普通常識,現在竟然在問有沒有任督二脈、能不能打通、打通有什么用?不孝子孫到了這種地步。完全被科學害的、完全西化、唯物主義,只信東西、只信能看得見的東西,不信看不見的東西。實際上看不見的精神比所謂的物質重要得多,物質與它沒法比。科學就認為精神不是一種存在,認為精神是物質的一種作用、是物質產生的一種附屬作用。

                    任督二脈還是能夠明顯感覺到的、還是比較粗的。任督二脈是天眼看到的,十二經,七經八脈,那么復雜,三百六十多個穴位,每個穴位管什么作用,這么復雜的中醫系統,根本不可能是人猜出來的,絕對是天眼看到的,然后給你畫出來,都是高人給畫出來的,現在看不到就是不存在,就愚癡到這種地步。

                    “云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調順”。

                    什么意思呢?剛才我已經住在內了,現在怎么又提到色聲香味觸呀?這些都是外面的相,貪嗔癡男女等相都是外面的相。又提到外面相了,為什么?用前面的方法住到一定程度時,就再也進不下去了,深入不下去了,就得換新的方法。什么方法呢?這時你雖然能夠近住,注意呼吸,長時間不離注意呼吸這一念,但是這一念實際上是相當粗的,我只注意呼吸了,那我怎么讓這個念再細一點呢?這就得從更根本上去解決問題,為什么我們心養成了粗的習氣,細不下來?因為我們粗慣了,向外求慣了。必須從更大的理論來下手。

                    我們所有看到的外境可以概括為五個方面,色聲香味觸,眼睛看到的一切都是顏色,眼睛看不到顏色之外的任何東西。眼睛只能看到顏色這是以后我們要重點講的東西,現在先提醒一下。耳朵聽到的是聲,鼻子、舌頭、身體是三個觸覺,它是感覺,色聲香味觸這五個。由于我們向外攀緣的習氣太重了,所以我們的心靜到一定程度就細不下去了。要想再細下去就要從根本上解決問題,就是要認識到色聲香味觸這些東西都是虛妄的。

                    怎么叫虛妄的?現在把結論告訴大家:色聲香味觸都是我們的主觀感覺,不是客觀存在,就是這個世界上并不存在顏色、聲音、氣味、酸甜苦辣,世界上沒有這種客觀存在。所有的色聲香味觸都是我們的主觀感覺。以后會詳細地分析,也就是說這些東西完全是你分別出來的、完全是你妄想出來的,世界上根本沒有這些東西。把這個想通了之后,你才知道我們面前跟夢真的沒有區別。

                    我們夢里夢見了很多東西,其實一點東西都沒有,完全是我們意識起來的影像,意識里色聲香味觸什么都有,我們現在如果意識到色聲香味觸完全是我們的主觀感覺,世界上根本不存在色聲香味觸,完全是我們意識起來的東西,如果認識到這一點之后你就知道我們現在跟夢是沒有一點區別的,根本沒有山河大地男女老少這些客觀存在,就是我們一個意識就能生起這些影像,而且生起來的時候讓你感覺就是真實的,誰在夢里都感覺非常真實,夢醒了你會說:我昨天做了一個夢,很離奇,笑話的很、奇怪的很。可是在夢里的時候你一點不感覺奇怪,不管多么離奇你都認為那是真的。這些都是非常基本的、非常關鍵的道理,以后會詳細講,現在先給大家打上這個印象,就這一句話實際上里面需要講很多道理。

                    真正大概要理解準確它一句話的意思,基本上要把大乘佛教的道理講完,你才能理解它的意思,為什么?因為大乘佛教每一個道理都是非常大的、非常深的、非常新鮮的。大乘佛教講的道理,你聽了之后會感覺不可思議、從來沒聽說過、非常意外、非常震撼、非常震動,把我們全部觀念都給顛倒了。但是最后聽明白之后,它的道理是無可反駁的,給你說的清清楚楚,只有在唯識里把心分清楚之后,夢是怎么來的,我現在知道是夢了我怎么醒,一步步講得非常清楚。所以這些話都不是廢話,現在一點一點涉及這些道理。

                    細一定程度之后沒法進步了,怎么辦?開始從根本上解決問題,就是我們的世界觀根本就是錯的,要解決世界觀的問題。就是說色聲香味觸不是客觀存在,不要把那些東西當作真理。現在唯物主義就認為色聲香味觸、地球是客觀存在。你怎么想無所謂,物質世界才是真理、最偉大的,為這個真理獻身都可以。傻乎乎的,實際上這些東西根本不存在,實際上是為自己的妄想獻身了,就跟數學家發現數學大廈成立不起來之后竟然要自殺一樣。好像自己編了一個故事,發現這個故事到最后編不圓滿了,自己不滿意自殺了。

                    貪瞋癡男女等相這些最根本的世界觀、最基本的觀念實際上就是我們說的食色性也。我們認為根本就不可能改變的東西、我們人本性的東西,完全是我們養成的一個壞習氣。對于食欲,人們認為:人是鐵、飯是鋼,一頓不吃餓得慌,這好像是鐵定的規律,實際上你看色界、無色界根本沒有食欲,食、色兩個欲都沒有。這還不是佛教的道理,這只是打打坐。道家就有辟谷一說,打到一定程度,要想深入怎么辦呀?就得辟谷,不吃糧食,實際上基本不吃東西,過度階段有配方,大棗、核桃、藥物等,幫你過度。目的是不吃飯,因為一吃飯身體很臭,吃進肚里就跟冰箱幾天不開一樣,那不可能健康,要清理身體,所以要辟谷。

                    吃飯是一個壞習氣,是可以去掉的。你打坐到一定程度,比如說你得了定,得了定的人下一生生到色界、無色界根本就不需要吃飯的。所以大家認為鐵定的、不可改變的這些東西,包括色欲,這些都是我們養成的壞習氣,應該去掉的。

                    我也是因為打了坐才能睡著,被迫去打坐,結果自然出現了兩次辟谷,第一次十六天,第二次三十六天,自然出現的,恢復也是自然恢復的。只喝水,比吃飯時精神好、體力好、睡眠時間縮短,身體特別舒服。所以這都不是什么高深的境界,說明了一個道理,我們的世界觀是錯誤的,我們上當了。像這些色聲香味觸相、貪瞋癡男女等相這些都是過患,錯誤的,

                    “彼先應取彼諸相為過患想”,

                    過就是錯了,患就是災難,這是你自己給自己招的禍害,作過患想,搞錯了才會出現這些,對自己是不利的。現在人們覺得好好吃一輩子、結婚就美滿幸福了,那是在增加你的禍患。你下一生貪瞋癡更重,更出離不了。你想這個世界上多少人就為了吃受了多大的罪,包括他認為自己很享福的,他不知道如果不吃飯有多快活。每天要想辦法,上頓吃完下一頓吃什么,吃過了還要得病,血壓高了,血脂高了,稍微不小心又拉肚子,他不知道不吃飯的人有多舒服。

                    人們為了色欲又付出了多大的代價,比食欲付出的代價還大。多少人、多少矛盾,最后痛不欲生,跳樓自殺,潑硫酸,想盡一切辦法,都是為滿足色欲。他根本不知道如果人沒有色欲是何等的幸福。佛經說沒有吃過糖的人不知道什么叫甜,他就吃玉米就覺得很甜,他不知道什么是真正糖的甜。所以要把我們向外求的這些作為過患想,世界觀要改變。這個世界觀改變了,

                    “由如是想增上力故”,

                    由這樣正確世界觀的增上、增加的力量,

                    “于彼諸相折挫其心不令流散”,

                    就是說在定修不下去的時候,解決更大、更深細的問題,解決世界觀的問題,把世界改變了就可以折挫這些錯誤的思想,因為你不改變世界觀,還認為這些相是你最大的幸福,還在那追求,叫“生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,二者皆可拋”,還有這么多理想,他說的自由無非就是能夠自由地吃、自由地戀愛。別人給擋住了,弄到監獄里了吃的不好、不能自由地戀愛,他認為沒有自由了。實際上方向整個是錯的,給自己養成壞習氣,就像抽煙、喝酒,覺得是最大的享樂,誰阻攔我抽就不行,實際上是在自殺、找麻煩。

                    你看調順,這是大的進學階段,從根本世界觀上改變之后叫調順,才調對修定的方向。這跟第一階段不一樣,第一階段還認為外面那些很重要,強迫自己坐半小時,好多人為了身體強迫自己坐半小時,是深入不了的,因為他認為外邊都很重要,一會這個出來一會那個出來了,第一階段更粗。

                    “云何寂靜”,

                    這是第六階段了。

                    “謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動”。

                    不是外求的東西了,剛才解決了世界觀的問題,怎么看待世界,現在是怎么看待內心。我們內心有種種的欲,這是肯定的,恚、害。什么叫害?很自然像很多事,比如我明天得好好教訓誰,我們做的好多事都有害;蓋也是煩惱的意思。

                    “等諸隨煩惱。令心擾動”。

                    像這個害,為什么提出來害呢?有人說我不害他他毀我,我就要讓他知道我的厲害。你看他還理直氣壯。佛教的境界是超出這個境界的,他毀你是應該毀的,一般人又不接受這個,他為什么毀你呀?該你還債了,你老老實實地還債,甚至你還可以幫幫他,你可以幫他、主動還,不要生害心。只有這樣你的心才能靜下來。

                    為什么有的人打坐深入不下去呀?那種世界觀:誰惹了我那可不行。就得調服自己的心,讓自己的心變得調柔。就跟阿羅漢一樣,八風吹不動,或者你會說:這不是報,是他心造的業。他心造業是他的事,你為他操心干什么呀?他在做惡,你難道也跟著他一起做惡?佛教說發怒是用別人的錯誤來懲罰自己。但是有的人說:這話我也知道,可是到時候火氣騰一下就起來了。這就是習氣,世界觀沒改變,還總是鼓勵這些東西。你看我們世間的教育、電視劇,就是鼓勵這些,我們宣傳的英雄,消滅敵人多是英雄、打仗是英雄、梁山泊與祝英臺是英雄。為什么呀?因為他們貪得厲害,愛得死去活來,誰貪得最厲害誰是英雄。總是鼓勵這些,鼓勵貪瞋癡、鼓勵瞋恚。

                    布什是英雄,為什么呀?你炸我的樓,我就打你阿富汗、打你伊拉克,沒理由造個謠也打,美國就認為布什替他們出氣了,這是英雄。所以死了那么多人,美國兵死了是英雄,平民百姓死了,兒童有什么罪呀?都是受害者。所以要把世界觀調正確,絕對正確絕對能給你帶來真正的平安、幸福、吉祥。這樣才是真正正確的世界觀。對外貪求的不對,內心起來的煩惱也是令心擾動,

                    “故彼先應取彼諸法為過患想”,

                    這些你要作過患想,不要認為掙的錢多是英雄,權力大是英雄。你看六一,胡錦濤看望小朋友問:長大作什么呀?有的小朋友說我要作科學家。我要成名成家,有很多的理想,實際上這些理想是什么呢?不是貪欲就是恚。咱們這里說的跟我們原來的世界觀相反,會引起很多問題,只能慢慢調,所有的問題都會得到非常徹底地解決,所有的問題都有非常徹底的答案。把內心的種種煩惱、貪瞋癡都作為過患想。

                    “由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜”,

                    把內心的煩惱也全部去掉,這樣才叫寂靜,比前邊的又進了一個境界。

                    “云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時”。

                    失念又是忘了,就是我養成新的、好的世界觀了,我養成新的好的習氣了,修定就是修的習氣。原來要蹦、要跳、要唱、要鬧才會安心,現在養成的習氣靜靜地坐一會兒就會安心,這是養成新的習氣了,但是新的習氣養成之后舊的習氣還會不小心就冒出來,所以謂失念故,又忘了。

                    本來內調外調調得都很好,即“彼二種”是哪二種呀?就是內心向外求的煩惱又出來了、內心的煩惱又起來了,但是跟前邊的境界是不一樣的,已經很深細了。

                    “隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受”。

                    就是對生起的這些惡念與煩惱不忍受它,因為你有新的世界觀、新的習氣,它生起來之后你很自然地過患想了,認為它不應該起來。現在的人你給他講貪瞋癡的事他相當高興,因為我們培養的就是這些。

                    “尋即斷滅除遣變吐”。

                    尋就是立刻就能把它斷掉,就是微細的念頭一起來就能把它斷掉,“除遣變吐”,吐就是把它趕走了。“是故名為最極寂靜”。就是連那些很微細、偶爾起來的舊習氣,也能很快察覺,“尋即斷滅”,一起來就能把它消滅掉。即便是這樣了還不行,下面還有兩個境界,

                    “云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣”。

                    連偶爾起來的一點點細微念我都能很快地斷掉了,這不是很靜了嗎?還要達到無缺無間,你的作意、你的念、你專注的境,無缺就是圓滿的專注、無間是時間上沒有間斷。三摩地是譯音,也有譯三昧的,就是定。就是你的心能夠定在一個境界上不動,這就叫得三昧、得三摩地。無缺無間,思想很集中很圓滿、時間上又不間斷,這樣的定境相續而住就叫專注一趣。趣就是向著一個方向,人們專注的所緣境不一樣,你就專注自己的所緣境就行了,就已經很好了。專注一趣了,還有什么境界呀?

                    “云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故”。

                    數修就是一次修、兩次修,多次修。修是修、習是復習,數多修習就是反復地修、習,實際上就是養成新的習氣。“為因緣故”,反復地養新習氣,最后得什么呢?

                    “得無加行無功用任運轉道”。

                    什么叫無加行呢?加行就是加力修行,無加行就是不用你用心了,不用你想:我要守住心,讓它不跑,不用你加這個意念了。無功用就是不用做功了、不用你用力了,任運轉道就是隨著它自己自然運行就可以入三摩地。

                    什么境界呢?這里還沒到初禪,比如說我想到等持,往這一坐幾秒鐘一調就進去了,就到等持了,念頭不起了,不用刻意地注意這個、注意那個、想什么等等。為什么呀?養成習慣了,就這么簡單。

                    “由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持”。

                    持是保持住這個境界,等是這一刻保持下一刻還保持,平等地保持在同一個境界上,這就是九住心。

                    “當知此中由六種力。方能成辦九種心住”。

                    就是說這九種心住是靠什么力量成就的呢?是靠六種力量成就。

                    “一聽聞力”,

                    如果不聽聞佛法的道理連打坐都不想打,認為那是浪費生命、浪費時間。聽聞了之后第二個是思維力,要善于理解、善于領會、融匯貫通聽到的這些道理。要思維,思維還包括什么呢?懂得這些道理之后你碰到面前的事情要用正確的思維來看待它。

                    “三憶念力”,

                    就是熏習了很多正確的思想之后,在舊習氣起來、發生偏差的時候要善于回憶起你知道的正確的道理。

                    “四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心于內境住。及即于此相續方便澄凈方便等遍安住”。

                    內住、等住、安住都是靠聽聞力與思維力,靠聽聞佛法,如理作意、如理思維,能夠用佛法的道理看待面前的事物,用這兩個力就可以達到安住,就可以修到安住。

                    “如是于內系縛心已”。

                    什么叫系縛?我們現在是把自己的心系縛在貪上,系縛在瞋上,弄得我們筋疲力盡。現在讓你系縛在定上,佛經有例子:就像一頭牛,到處亂跑,現在釘一個樁子,弄一個繩子把它系在一個小的范圍內,不要向外求了,臥下來安靜一會兒,這叫系縛心。于內系縛心,比如說觀呼吸,呼吸就是一個樁子,觀呼吸就是把自己系在樁子周圍了。

                    “由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住”。

                    怎么達到近住,因為已經調到安住了,這時心里還有很微細的跑,怎么辦呢?用憶念力來達到近住。

                    “從此已后由正知力調息其心”。

                    正知是什么呢?它非常重要,就是你在做什么的時候,你能夠意識到你在做什么,叫正知。就是正在做什么你知道,在做什么的時候就忘了做什么了,這樣修行不了。就像我本來在打坐,結果忘了,想到電視劇、其它的東西,忘了自己正在打坐,這不是正知叫失念。正知是一種很重要的本領,要培養自己正知的能力。就是我做什么的時候我知道自己在做什么,只有知道自己在做什么才能發現自己做得對不對,做錯了才能夠糾正自己。做得忘乎所以等明白的時候都不知道錯到哪里去了。所以正知力是一個很重要的力。打坐比較細的時候要用正知力調順,調順得比較細的時候要知道自己正在打坐。有監督力你才能調,那樣如果突然出來一個念頭你才會知道不對,得把它打掉。這是正知力調息其心。

                    “于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜”。

                    調順之后正知力可以達到兩個境界,一個是調順、一個是寂靜。“由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣”,

                    這是第五種力。最極寂靜與專注一趣這兩個境界是靠精進力。什么叫精進力呀?精是集中、不旁騖,進是往前走,一心一意地往前走叫精進。比如說最近學經論,我就一心一意地學經論這就叫精進、學打坐就一心一意地學打坐叫精進。精進就是集中全部力量往前走。到這個境界就靠數修數習、反復地重復養成新的習慣叫精進力。這樣能達到兩個境界,極寂靜與專注一趣。

                    最后“由串習力等持成滿”。

                    持就是我們說的只要想入靜立刻就到等持,不用作意、不用用功,這是由串習力。串習力就是反復地練習而養成的習慣。有的人職業病,不用費多少思想、費多大力依靠習慣就能做得很好。霍元甲練功,后來去上海與一個日本的大力士比武,在等待期間得了一點病,一個黃中醫用針灸醫治,可是針扎不進去,醫生讓他別緊張、放松,他說我一個練武的人你拿一個小針扎我有什么緊張的?醫生一想也是。后來發現他總練內功,皮膚已經形成一種自然的保護層,一般的那些根本傷害不了他,對他根本不起作用。也就是說串習的力量很大。

                    我們講要定慧雙修,慧是我們的核心,但是慧得的快慢、得的深淺要看你的心力大小,所以定力是一個很好的輔助方法,至少從理論上把概念都建立起來,也是很重要的。所以順便把九住心讀一下,直接目的是什么呢?在得定之前,這還沒得定,從九住心到等持叫欲界定,初禪是色界定,欲界是六層天加五道共六道,六層天加五道這是欲界,也就是修到等持還都是欲界定,還沒得定,什么叫得定?初禪以上才算得定。到等持沒得定,就已經細到我們想像不到的境界了,近住就已經很細了怎么還能細呢?世界觀還能細,到后面還有方法還能細。欲界定再往上,欲界定與得定之間還有一個未到地定,未到地定之后得初禪,是得定。得初禪那還用什么方法?方法很多,要想學去看《瑜伽師地論》,講得很詳細。初禪、二禪、三禪、四禪,到四禪把樂、喜都去掉了。還能深入嗎?還能深入,還能得無色定。所以說到定的時候心是絕對不造業的。就為了說明這一個道理,定心非常微細,都是無記業,不造業狀態,第七識就是無記業,不造業狀態。





                    朋友 圖片 表情 草稿箱
                    請遵守社區公約言論規則,不得違反國家法律法規
                    华彩国际娱乐